Athanasius, İznik Konsili ve “Ariusçuluk Tartışması”

4. yüzyıl Hıristiyanlık tarihinin tüm anlatılarında, İskenderiyeli Athanasius’un (yaklaşık 295-373) adı, İznik Konsili ve “Arianizm tartışması” ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Daha sonra Athanasius, İznik İman Açıklanması’nın tavizsiz savunucusu ve Arius’un (yaklaşık 250-336) sapkınlığına karşı uzun süren mücadelenin kahramanı olarak selamlandı. Anısı hem Doğu’da hem de Batı’da saygıyla anılmış, kararlılığı efsanevi hale gelmiş ve “Arianizm”in döneminin tüm doktrinsel tartışmalarının merkezinde olduğu fikri, sonraki yorumları etkilemiştir. Ancak Athanasius’u tarihsel bağlamına titizlikle yerleştirerek ve çoğu zaman polemik içeren kaynaklarımızın önyargılarını aşarak, onun ortodoks inancı tanımladığı ve İznik Konsili’ni Hıristiyan geleneğinin merkezine yerleştirdiği eserine gerçekten hak ettiği değeri verebiliriz.

Athanasius’un övgüsü, İskenderiye piskoposunun ölümünden birkaç yıl sonra, 379 veya 380 yılında Konstantinopolis’te Nazianzus’lu Gregorios tarafından dile getirilmiştir ve bu, Athanasius’un İznik Konsili’nde öncü bir rol oynadığının ilk kanıtıdır. Athanasius, o zamanlar İskenderiye piskoposu olan akıl hocası Aleksander’ı (yaklaşık 250-328) eşlik ederek konseye gerçekten katılmıştır. Ancak 3254’teki konsey görüşmelerine aktif olarak katılmış olması çok olası değildir. O genç bir rahipti ve katılımcılar tarafından yazılan hiçbir tutanakta Athanasius’un müdahalesinden bahsedilmiyor. Bununla birlikte, herhangi bir kişisel katılım iddiasında bulunmak mümkün değildir. Aktif bir rol oynamamış olsa da, genç Athanasius, İznik Konsili öncesinde ve sırasında yaşanan tartışmalardan şüphesiz etkilenmiştir.

295 civarında doğan Athanasius, Aleksander tarafından diyakoz olarak atandı ve 321 civarında İskenderiye’de, piskoposun, Mesih’in tanrısallığı ve Oğul ile Baba arasındaki ilişki konusunda rahiplerinden biri olan Arius’a karşı çıktığı sırada bulunuyordu. Doğu Kiliselerinde çatışma şiddetlenirken, Athanasius, İskender’in Arius’u kınadığını kamuoyuna duyurduğu genelge mektubunu yazmış olabilir. İznik’te yapılan tartışmaları dikkatle dinlediğini ve Caesarea’lı Eusebius’un bu konsilin eşi görülmemiş ihtişamına duyduğu hayranlığı paylaştığını varsayabiliriz. Athanasius, 328 yılında İskenderiye’de Aleksander’ın yerine geçtiğinde, 325 yılında alınan kararların sonuçlarıyla hemen karşı karşıya kaldı. Arius mahkum edilmişti, ancak piskoposlar tarafından tartışılan tek konu teoloji değildi. Konsilin Paskalya tarihine ve Hıristiyanların bu bayramı aynı gün kutlamalarının önemine yaptığı vurgu, Athanasius’un Mısır’da kırk günlük Büyük Perhiz orucunu başlatmasına ilham vermiş olabilir, zira Athanasius bunu 334 Paskalyası için duyurmuştu (Athanasius, Lettres festales VI, 28).

Dördüncü yüzyıldaki Üçlü Birlik tartışmalarına dair geleneksel anlatılar, Arius tarafından başlatılan sapkınlığın nasıl yayıldığını ve neredeyse zafer kazandığını, ta ki Athanasius ve takipçileri gerçek inancı savunarak onu püskürtene kadar anlatır. Çağdaş Hristiyanları iki açıkça tanımlanmış gruba ayıran bu ikili görüş—”ortodokslar” (Athanasius tarafından temsil edilen) ve “Ariusçular” (ona karşı çıkan herkes)—sonunda galip geldi. Bu kutuplaşma son derece etkiliydi ve Athanasius’un kötü şöhretine katkıda bulundu. Ancak aynı zamanda Hristiyan doktrininin gelişimindeki bu önemli döneme dair anlayışımızı da önemli ölçüde çarpıttı. Arius’un kendisi, adını çevreleyen tartışmalardan kazandığı şöhretin düşündürdüğünden çok daha az etkiye sahipti. Sonuç olarak, hiçbir Hristiyan onun öğretilerini takip etmedi veya onu bir otorite sembolü olarak görmedi; hatırası neredeyse yalnızca Athanasius gibi, rakiplerini İznik’te kınanan sapkınla ilişkilendirmeye çalışanlar tarafından anıldı. Daha da önemlisi, akademisyenlerin on yıllardır vurguladığı gibi, Arius ve Alexander ilk çatıştıklarında, tartıştıkları sorulara usulüne uygun olarak doğrulanmış ortodoks cevaplar yoktu. Dördüncü yüzyılda ortaya çıkan şey, Athanasius’un yorumunda olduğu gibi iki kamp arasında bir çatışma değil, neredeyse tamamı kesin olarak “ortodoks” veya “Arian” olarak sınıflandırılamayan çok çeşitli rakip teolojilerdi. Athanasius’un polemiğinin sonuçları, sonraki nesillerin “Arian sapkınlığını” nasıl anladıkları konusunda özellikle belirgindir. Adının çağrıştırdığının aksine, yaygın olarak tanımlandığı şekliyle “Arianizm”, Arius’tan değil, Alexander ve özellikle Athanasius tarafından sunulan rakiplerinin öğretilerinin düşmanca yorumlarından kaynaklanmaktadır.

360’ların başlarında, Athanasius’un uzun mücadelesi meyvesini verdi. Batı, İznik Konsili’nin inanç esaslarını kesin olarak destekledi. Athanasius, büyük ölçüde İznik inancını paylaşan ancak homoousios teriminden çekinen Doğu piskoposlarıyla uzlaşmayı teşvik etti. Athanasius’un hayatının son on yılında, ortodoksluğun savunucusu olarak prestiji giderek güçlenirken, teolojik yenilenme üç büyük Kapadokyalı teolog tarafından giderek daha fazla benimsendi: Caesarea’lı Basil (330–378), Nazianzlı Gregory (329–389) ve Nyssa’lı Gregory (yaklaşık 335–394 sonrası).

Nazianzlı Gregory, 379 veya 380’de büyük Athanasius’un övgüsünü yaptığında, Athanasius efsanesi zaten şekillenmeye başlamıştı. Hem Doğu’da hem de Batı’da, Athanasius’un yaygınlaştırdığı “Arian tartışması” vizyonu, dördüncü yüzyıl kilise tarihlerinde merkezi bir tema haline geldi.

Nazianzlı Gregory, 379 veya 380’de büyük Athanasius’un övgüsünü yaptığında, Athanasius efsanesi zaten şekillenmeye başlamıştı. Hem Doğu’da hem de Batı’da, Athanasius’un yaygınlaştırdığı “Arian tartışması” vizyonu, dördüncü yüzyıl kilise tarihlerinde merkezi bir tema haline geldi. Beşinci yüzyıldaki Hristoloji tartışmalarında gerçek Hristiyan inancının savunucusu olarak statüsü geniş çapta kabul görmüş ve sonraki nesiller onu, adıyla anılan İznik Konsili’nin ilk savunucusu olarak hatırlamıştır. Bugün bildiğimiz gibi, bu efsane dönemin birçok gerilimini önemli ölçüde basitleştirir ve sonuç olarak Athanasius’un Ortodoks inancını tanımlama ve kurma konusundaki katkısının büyüklüğünü hafife alır. Gerçek daha karmaşıktı; İskenderiye Piskoposunun başardığı şey de aynı derecede karmaşıktı ve İznik Konsili’nin 1700. yıldönümü bizi onun çalışmalarını değerlendirmeye davet ederken de öyle kalmaya devam ediyor.